拜登：航空公司需为延误、取消航班赔偿乘客

伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。

[13] 黄玉顺：《现代中国哲学的困窘：西方强势话语阴影之下的文化纠缠》，《天府新论》2004年第3期。予小子新命于三王…… 总之，西周王权作为世俗权力，通过巫史的龟卜与祭祀、祖先神的请托转达，能够影响甚至操控至上神的天意。

这两个判断，我们不妨称之为‘内在超越的两个教条（the two dogmas of Immanent Transcendence）。人证明自己有能力，从精神上将自己和整个宇宙进行对比。但人们恐怕都没有注意到，天子的说法暴露了传世《尚书》的一个观念矛盾：一方面，天子这个称谓意味着神圣界的天乃是世俗界的王的祖先，即王乃天之子（子孙）。[27] 康德：《纯粹理性批判》，第1部，第2卷，VI。而因宗教意识属于超越意识，我们可以称这种遥契为超越的（Transcendent）遥契。

《朱子语类》卷五，中华书局1988年版。可见孔子之所以对鬼神远之而不轻以语人，恰恰是出于对鬼神恭敬而不亵渎的态度。探索构建新时代中国特色哲学理论体系，必须在以下三个方面着力： 必须立足新时代。

在构建新时代的中国特色哲学理论体系进程中，所有的哲学思考无疑都应该基于中国特色社会主义进入新时代这一新的历史方位，因为正是这个方位构成中国特色哲学理论体系产生、发展和完善的社会基础和现实背景。中国特色哲学理论既是这个历史实践进程的总结，又是这个实践过程的精神构成要素。俄罗斯学者A.B.维诺格拉多夫早在2009年就指出：强大的国家通常被认为具有历史创造性和特殊发展道路，而这种发展的成绩久而久之则成为普遍财富。其次，构建新时代中国特色哲学理论体系的特色，也必定体现在其产生的实践基础和社会环境之上

任何人要从事哲学思想体系的建立，除了坐飞机以外，在这世界上要平平实实地像小孩放风筝，虽然不能趋升入太空，但是宇宙神奇的创造力量却在风筝的在线鼓动看，而线仍把握在小孩的手中。因为我们对自己误解，对西方的误解，所以半个世纪以来在思想上缺乏长进，这才是真正的空袋子。

中国主要的思想体系是由原始儒家、原始道家、魏晋三玄以及初期大乘佛学（所谓般若学）为基线，再促成六朝后隋唐之中国大乘佛学，这是在形上学方面，由外国传入一种思想、至隋唐而成熟为高潮。可是他依然不画，忽然半年之后，灵感一来，便提笔在墙上作昼：下画一小孩，小孩手牵一条在线达高空，线的另一端是一只蝴蝶。这是把整个儒家形上学创造体系的精神表现出来。这位富豪附庸风雅，竟也毫不干涉，又过了几个月他才看急了。

道家与佛家的结合过程不是今天高倡全盘西化的人所知道的。「中」字代表中国整个的精神。刚才说到画家的一幅画，在广大的空间中贯注广大的生命，形成 Cosmic play of forces，放风筝的人必须能掌握宇宙的所谓天风寥寥，风筝的线贯串宇宙，宇宙一切力量表现于上，把宇宙雄寄的创造力掌握住。于是找来一位画家，优予供养。

佛学来到中国后，我们以道家的高度智慧相迎，使大乘佛学更进而发展出禅宗的高度智慧，并与儒家性善的精神相结合，使得原本外来的佛学完全变成中国的智慧。由于庄子的影响，唐代大诗人李白就说「揽彼造化力，持为我神通。

反之，由太空视地球，却是五颜六色、辉煌美丽。于是直接派遣具有高智慧的人西行印度，接触了印度，接触了印度由小乘进一步发展出的大乘佛学，再以高度的智慧与之结合。

到了这种思想逐渐在宫廷中生根，士大夫、读书人才将它点化成高度的智慧。中国文学在戏剧上，序幕时有一「献词」，以浅近的问题，把其中的文化意涵导引出来。现在进行讨论课程本身的问题。另外在「雄浑」中则是表现道家如老子庄子的生命精神。于是邀请画家进入大厅，将他锁在里面，依旧送上一切供养。在后汉、三国、西晋时，流行在西域的小乘残破思想被引进来，以中国高度的道家智慧去衡量，是无法满足的。

」把哲学家创造的思想体系，不仅冷冷清清地形成思想的抽象系统。但是航天员身临其境，看月亮只是荒土一片。

我曾经五次在美加交界的大湖区，由两万呎以上高空再俯视人间世，看到这个世界周遭被极美丽的云霞点着了，成为一个光明灿烂的世界，这种美满的意象，正如Heaven on Earth （天国降临世间）实现了。而是发现中国民族集体智慧的线索。

从儒家思想来看，在《汉书》「石永传」里有「建大中以承天心」，吾国古代的传统思想上，总是要发挥中庸或中道的精神。尤其今天航天员已经指点出了，吾人在地球上看月亮（尤其中秋节），便以种种诗的幻想去欣赏。

」 因此，人间世亦是美丽的，这可以纠正我们对世界的误解。可见哲学智慧的形成并非单独成就的，哲学的高度发展总是与艺术上的高度精神配合，与审美的态度，求真的态度贯串成为一体不可分割，将哲学精神处处安排在艺术境界中。佛学发展在印度原是多方面的。平常由常识看法，吾人生在人间世，但对人间世并没有充分的了解。

所以儒家的主张是「志于道、据于德、依于仁、游于艺。在飞机上，由高空俯视所谓黑暗痛苦的世界，却有许多光明面。

中国人总以文学为媒介来表现哲学，以优美的诗歌或造及艺术或绘画，把真理世界用艺术手腕点化，所以思想体系的成立，同时又是艺术精神的结晶。于是，以般若为阶梯，形成六朝后．惰唐各宗各派的大乘佛教。

我们可以说如果没有道家的精神，佛学起不了作用。庄子也说「圣人者、原天地之美而达万物之理」。

稍不如意，便由痛苦经验去误解、咀咒世界，认定它为荒谬。在此之前，我常告诉同学，学哲学的人穷一课题先要请他生一次飞机。这一段历史教训、可以让今日肤浅的西化论者得到莫大的教训，如今的西化论者，对于希腊的文学、哲学，希伯来的宗教，以及近代的科学文化（并非只是科学唯物论）等等，根本都是澈底的误解。唐代诗人司空图在作诗的艺术上顶多第三流，但是他在论诗的意境士所写成的二十四《诗品》，每一段都达到极高的诗艺标准。

学哲学的人，如果只认识此世之丑陋、荒谬、罪恶、黑暗，就根本没有智慧可言。庄子云：「得其环中以应无穷」，就是要了解、把握、体验宇宙全体，才可以安排吾人的生命于其中，贯穿起宇宙生命全体的力量。

」就是文化总体须有高度的形上学智慧，高度的道德精神之外，还应该有艺术能力贯穿其中，以成就整体文化。从原始儒家看，就是能够直透宇宙大化流行的创造力，把个人的生命当作中心，再贯澈到宇宙的一切神奇奥妙中，如此才能形成中国有创造性的思想家。

关于这点，庄子很清楚，他的精神化为大鹏，抟扶摇而上者九万里，在未上之时，昂首天空，苍苍茫茫，而一上之后，再俯视此世，由时空相对的观点看来，「天之苍苍，其正色邪？其视下也，亦若是则已矣。此后高潮渐衰，到北宋初年，中国哲学本位的思想才复兴，就是北宋五子的理学，至南宋、明朝转变成心学，到了明末、清代在整个中国哲学的发展上并非高潮，而是渐入颓废。

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